Форма определяет реальность
Из сегодняшнего урока по книге Зоар
Урок проводил д-р Михаэль Лайтман

Зоар, Глава “Пкудей”

15) Когда Творец сказал Моше*: “Построй скинию”, Моше стоял пораженный, ибо не знал, что делать, пока воочию не указал ему Творец, сказав: “Смотри и делай по их образцу, какой показан тебе на горе”.
“По их образцу” – когда показал Творец Моше форму каждой вещи, по той же форме, что и наверху – духовной. И каждая из духовных форм* наверху делала форму свою похожей на воображаемую форму, образующуюся на земле.
И так Моше узнал.

В этом и состоит наша работа. Т.к. у духовного нет формы, и что такое высший свет сам по себе мы не знаем. Такого понятия в отрыве от творения вообще не существует – мы можем постигать и давать ему определения только относительно самих себя, из своих ощущений.
А наши ощущения – воображаемые.
Ведь мы всегда чувствуем в себе какую-то реакцию на воздействие снаружи. А что там снаружи на самом деле происходит, мы никогда не узнаем, ведь не можем выйти из своих органов ощущения.

Получается, что правильное восприятие возможно лишь в мере подобия своих свойств с духовными. Когда свойства человека и Творца совпадают, человек в мере подобия, раскрывает Творца.
Изначально, мы воспринимаем только воображаемую форму этого мира. И наша работа состоит в том, чтобы подняться над ней и попросить, чтобы внутрь нее облачилась также высшая, духовная форма.
Когда у нас будут две эти формы, заключенные одна внутри другой, мы получим правильное восприятие мира.

*«Моше» – в греческом переводе Библии - Моисей;
*«форма» - в духовном формой называется намерение.

Жизнь в зазеркалье

Пока мы находимся в одном восприятии этого мира, мы не можем понять, что оно воображаемое. Ведь материя (эгоизм) – это сейчас моя единственная реальность, и я больше ничего не чувствую.
Для того чтобы понять, что одна из них воображаемая - мне нужно начать явно ощущать мир на двух ступенях: материальной и духовной.
Воображаемая – значит, отраженная от истинной формы. А вторая, духовная форма – она и есть настоящая.
Иначе говоря, есть нечто подлинное и его отражение, словно в зеркале. И нельзя сказать, что это отражение не существует! Именно через это отражение я прихожу к восприятию духовной формы.
Я никогда не воспринимаю духовную форму в отрыве, саму по себе. На всем пути исправлений, когда человек все больше развивает в себе духовное восприятие форм Творца, он открывает их внутри воображаемой формы этого мира. Я не могу отключиться от этого мира, пока поднимаюсь по всей лестнице из 125-ти ступеней!

На всем пути исправления, на всех этапах постижения, духовное восприятие все усиливается, основываясь на двух этих формах: воображаемой и истинной.
Но когда мы начинаем постигать истинную реальность, откуда исходят к нам силы, решения, факты – а здесь в этом мире существует лишь их отражение, помогающее нам постичь настоящую реальность, тогда мы называем этот мир воображаемым.
Но это фантазия необходима, чтобы разглядеть духовное

Милости прошу, друзья!

Я как-то спрашивал вас, друзья: «Хотите стать волшебником?»
И уж не знаю почему, но мне никто на это не ответил положительно. А вот на уроке по Зоар сегодня эта тема все поднималась и в совершенно неожиданном ракурсе. Оказалось, что мы все и так колдуны…:))

Из урока по книге Зоар от 9 марта 2010 года
Вел урок – проф. М. Лайтман

Расколдовать колдовство нашей жизни
Вся наша жизнь - это одно колдовство и большой обман. Эгоистическое желание все время вертит нами и вынуждает на себя работать. И мы любим это свое нечистое желание и сами хотим быть им обманутыми.
О чем оно лжет нам? – О конце пути, обещая там наслаждение и свет. Но по дороге мы вроде получаем какое-то удовольствие. И хотя у меня ничего нет, кроме обещаний, но я наслаждаюсь этими обещаниями! Я думаю о том, что у меня будет, и уже сейчас чувствую, что у меня это как будто бы есть. Я получаю искры наслаждения, которые вселяют в меня надежду.

Но ведь за ними нет никакого света, - свет не опускается ниже парсы, границы, отделяющей мир Ацилут! Он светит мне оттуда и пробуждает эти искры, – а я чувствую надежду получить свет. И так всю жизнь одна надежда…
И даже несмотря на то, что мы все время разочаровываемся - не видим никакого света, а одни лишь искры, - от безысходности ищем, где хотя бы их найти, чтобы от них насладиться, получив еще немного денег, славы, власти, знания, еды, секса. Так мы все время пребываем в пути, с надеждой только на будущее! А в тот миг, когда к искре должен прийти свет… – не приходит никакого света, мгновенно все исчезает. Крах надежд…
В этом и состоит работа эгоистического желания – притянуть нас обещаниями наслаждения, чтобы мы ждали его, надеялись и все время находились в пути, думая, что сможем насладиться. Ведь к самому наслаждению мы (в эгоизме) никогда не приходим – только к разочарованию, когда исчезает все.

В материальном мире человек живет только надеждами на будущее и полагает, что это - счастье. Он верит, что его ждут впереди какие-то эгоистические удовольствия, и старается не думать, что впереди темнота и смерть.
Но сегодня человечество развилось до такого уровня, что начинает понимать, что у эгоистических обещаний нет никакого покрытия. И что же тогда делать, ведь я уже не могу жить надеждами! Я не верю ни в социализм, ни в красивое будущее, где всем будет хорошо.
Но жить же как-то надо?! И тогда человек начинает еще больше обманывать себя, он намеренно «опьяняет» себя, чтобы заставить поверить. Для этого работают все средства массовой информации – это всеобщее колдовство, которое поддерживается обществом. И так до тех пор, пока этот обман не приходит к некой итоговой черте, за которой уже невозможно продолжать…

А фото от статьи о директоре школы. Он же и шаман по совместительству. ЗДЕСЬ

Ниже стоит короткий отрывок из урока о том, что, а главное – как, писали каббалисты. В частности великий мудрец, каббалист, царь Израиля Соломон.
Чтобы было понятно, о чем говорилось на уроке, уточняю:
«левая линия» - состояние анализа, критики, отрыва от святости, падение в желания нашего мира;
«правая линия» - связь с Творцом, оторванность от эгоизма (не ощущаются желания этого мира), Радость;
«средняя линия» - слияние в себе обеих этих линий, полное подчинение левой линии правой, согласие и гармония;
«отраженный свет» - создается исправленным творением, свет подобия и слияния с Творцом. Ответная Любовь творения на Любовь Творца.

А теперь отрывок из урока:
Вопрос: Мне кажется, что в книге Зоар гораздо больше левой линии, чем правой. Это верно?
Ответ: Зоар, как и вся Тора - это средняя линия, а не правая и не левая. Все «святые» книги написаны из средней линии. Ведь авторы этих книг раскрыли свои духовные постижения из постижения высшего, Творца, а это происходит только в средней линии души.
Поэтому ни одна из каббалистических книг не написана в правой или в левой линии. Во внешнем выражении есть склонность в ту или другую сторону. Но только во внешнем.

Допустим, книга царя Соломона “Коэлет” (”Экклезиаст”) кажется нам выражением левой линии, ведь там написано: “Суета сует, все суета”. Но ведь “суета” (эвель) – это отраженный свет. Поэтому “суета сует” означает, что все постигается в отраженном свете.
Выходит, что вся эта книга наполнена не отчаянием, как думают многие, а вовсе наоборот – порывом к Высшему свету: “Все - только мой порыв к Творцу” (А не ничто, как переводят).
Все зависит от правильного понимания текста, от точного соединения с автором и с героем книги - Творцом.
д-р М.Лайтман
***
Вот так вот на протяжении веков мы путаемся сами, путаем своих детей и близких. Мы находимся в оковах своего ума…

Н.Н. Ге. Суд царя Соломона

Зоар. Глава “Микец”. п. 161. “И взял он их под стражу на три дня”. Эти три дня соответствуют трем дням Шхема, как сказано: “И было на третий день, когда они были больны”.
“Третий день – это всегда боль, самый тяжелый день в исправлении, потому что в этот день происходит взаимное включение правой и левой линий. Это и не правая линия, как первый день, когда нам нужно вооружиться силой отдачи. И не левая линия, день второй, когда нужно проверить, какую ее часть можно присоединить к желанию отдачи. Третий день – это взаимовключение одного свойства в другое, среднее, новое.
Взаимовключение существует только в духовном, в нашем мире его не бывает. В нашем мире есть только соединение, когда один объединяется с другим, и один вкладывает, например, свой разум, а другой – чувство. И тогда они соединяются и восполняют друг друга. Потому что в нашем мире все имеет одно свойство – получать. И включение происходит только внутри этого одного свойства, в его различных аспектах, формах.
Духовное взаимовключение осуществляется силой, приходящей от Творца. И хотя наши свойства включаются одно в другое, но это реализуется вне нас, наверху, ведь это невозможно сделать на нашем уровне.
Я не могу взять два свойства и соединить их здесь, перед собой на столе в одной тарелке. Мне нужно поднять их наверх, к их источнику, туда, где они соединяются в одно целое в Творце – и там я буду работать над их взаимным включением.

Мое желание включить эти свойства находится здесь, в моей плоскости, в этом мире. Но для того чтобы создать их взаимовключение, я должен поднять их к корню – к Кетеру данной ступени и связаться с тем местом, где они существуют как единое целое.
Взаимовключение, о котором говорится в духовном, означает, что возникает нечто совершенно новое, третье, которое хотя и состоит в своей основе из первых двух, но является совершенно новым явлением, прежде не существовавшим вообще.
Это нечто называется Душа, или Человек, или Адам”.
д-р М.Лайтман

Сегодня, уже не в первый раз за последние дни, на уроке прозвучали слова «грешник» и «ад»…
Хотим мы того или не хотим, религиозные мы люди или нет, - все равно в культурном слое каждой народности срабатывает многовековой эффект от слов «ад», «грешник», «суд».
Хотим мы того или нет, но в нас проникает некий страх за будущее, за состояния, что ждут нас после ухода из этого мира.
Грешник и ад. Брррр…

Из сегодняшнего урока:
…«Грешники» – это те самые наши внутренние желания, которые заставляют нас почувствовать себя в «Аду» – т.е. ощущение стыда, пробуждающееся в нас из-за того, что мы видим противоположное нам свойство отдачи, а против него - свои пока неисправленные свойства.
Мы и должны разглядеть каждое свое свойство в таком состоянии. Ведь невозможно прийти к исправлению, не ощутив «ад» в каждом неисправленном свойстве, противоположном Творцу.
А когда мы распознаем все это, то уже приходим к исправлению, и дороги обращаются в “дороги милости”…

И из этого становится понятно, что «грешник» - это человек, еще не исправивший себя, еще не подобный Творцу.
«Ад» - это ощущения, что проходит человек, когда, наконец, получает возможность сравнить себя (свои нынешние свойства – эгоизм) и Творца (Его свойство – «отдача»).
А все остальное - сказки об этих понятиях сначала религиозных деятелей, а вслед за ними и деятелей культуры :)))

И поверьте, друзья, нет ничего приятнее Идущему, нежели прийти к состоянию «ад» внутри себя. Ибо за ним - раскрытие Творца!

Грешники в аду – фрагмент фрески Анджелико «Страшный суд»

Ваши мнения, друзья, желательно после прочтения статьи
Ватикан уточняет понятие греха

Вот интересно.
Мы устроены с вами по принципу высшего парцуфа – т.е. 10-ти сфирот. Конечно, это не настоящие сфирот, а так, лишь некое подобие, но…
Самой высшей сфирой в парцуфе (духовный объект) является Кетер.

Кетер (венец, корона) – это самое высокое свойство, практически Творец в парцуфе.
А вот Малхут (царство) - наоборот, самое низшее свойство парцуфа. Малхут - последняя из десяти сфирот (женский корень - помните, мы об этом говорили).

И вот что любопытно: когда нижняя ступень уподобляется высшей, то нижний парцуф переворачивается и Кетер нижнего становится Малхут высшего.
Представляете? Самое высшее качество нижнего, после огромной работы над собой и против себя, уподобляется всего лишь нижней ступени высшего.
И впереди начинается работа на новой ступени: нужно опять уподобить себя новому парцуфу, всем 10 сфирот - от Малхут до Кетера. И потом опять переход на следующую ступень будет таким же - Кетер снова станет Малхут.
Вот так вот долго и кропотливо предстоит нам с вами путь становления Творцом. Как Творцом.

Ну, например (исключительно как пример, не более), медалист, лучший ученик, гордость московской школы становится студентом Гарварда. И вот он впервые входит в стены этого старейшего университета. Кетер предыдущей ступени закончился, начинается Малхут новой ступени.
Впереди долгие года труда, строительства новых 10 сфирот студента, чтобы перейти на следующую ступень – допустим, юриста крупнейшей в Париже юридической компании. И так - во всем. Подчеркиваю еще раз, это всего лишь пример.

Следует добавить, правды для, что кайф, который получает студент в высших мирах, ну никак не сравнить со всеми вместе взятыми гарвардами нашего мира :)))

Наше невероятное желание наполниться счастьем делает с нами все, что хочет. Дает надежду, иногда уверенность, готовность терпеть… Оно обещает и обещает. И… в очередной раз обманывает. Желание быть счастливым не может быть здесь наполнено. Невозможно. Почему?

Вот такая история.
В высшем есть свет Хохма. Именно под него мы и заточены (созданы). Все остальное для нас не наслаждение. Получить этот свет можно только при определенных условиях (я писал об этом ни раз). Нужно стать подобным высшему, то есть изменить наше намерение.
Весь наш мир окружен некоей силой (нечистой силой) - клипа называется. Конечно, не мир, а только мы (мир-то – иллюзия, его нет). И любая информация попадает к нам исключительно сквозь материю клипы - она же эгоизм.

В высших мирах клипа свет хохма не получает. Она лишена этой возможности, по той же причине не подобна Творцу. Но чтобы все-таки жила как-нибудь (она необходима пока), создал Творец систему подпитки клипы (нечистых сил) искорками Хохмы. Исключительно искорками. Для жизни хватает, насладиться – нет.

Так и мы приблизительно (мы же внутри клипы находимся). Желания возникают, ощущение, что сможем их наполнить счастьем, - тоже, но получить свет хохма не можем. Он внутри клипы ну никак не раскроется. Невозможно это – против высшего закона.
Но все равно клипа от нас не отстанет – будет и будет внушать нам предощущение счастья… Будет его нам обещать, клясться (хахаха), а дать не сможет. Ну нет у нее его. Просто нет.

Это как у нас часто бывает. Обвесил себя парень шмотками крутыми, репликой часов шикарных, у друга машину взял ревущую и… развел очередную красотку, мечтающую о счастье (она и не виновата, ей клипа желания включает). А нет у него ни шиша! Ну просто нет. Одна видимость…
Счастливым можно быть только наедине с Творцом.
Чего вам, друзья, всем и желаю!

Ну хоть сегодня понятно вышло?

Самый сложный и самый важный элемент продвижения – «Вера выше знания».

Существуют три вида анализа и действия:
1. Вера ниже знания.
2. Вера в знании.
3. Вера выше знания.

Давайте разберем каждый.

Вера ниже знания.
Я вчера уже писал немного об этом. В первую очередь это всякого рода религиозные, верующие люди - они используют знание высшего (священника, раввина). Своих знаний нет.
Или как мы к врачу приходим. Он специалист, мы - нет, доверяем его знаниям. Своих - нет.

Вера в знании.
Это как мы буквально. У нас есть знания, есть опыт и в их рамках мы и действуем. Тут все нам понятно и привычно. Если чего не знаем - ныряем в инет, набираем знание и опять вперед. На своем знании.

Вера выше знания.
Вот. Это самое что ни на есть сложное. Почти неподъемное. Для любого…
Это битва против себя и с собой.
Есть в человеке жизненный опыт, есть знания, есть культура, менталитет, есть сам он как таковой. И это все – нынешняя ступень. Если оставаться таким или развиваться в той же плоскости, все это получается – Вера в знании.

А следующая ступень - диаметрально противоположна нынешней. Она совершенно иная. И для того чтобы начать соответствовать ей, необходимо отказаться от всего себя сегодняшнего. От всего себя.
То есть в наших ощущениях это все равно как шагнуть в черноту пропасти, ЗНАЯ, что там пропасть… Если шагнешь – окажется, что там не пропасть, а новый прекрасный мир.
А «шагнуть» против себя сил нет, ибо кричат в тебе весь твой разум и знание: Неправда! Так быть не может! НЕ ХОДИ!!!!!!!!!

Вот так вот «Тысяча входит в комнату, и лишь один проходит…» и получается, что…
Мы сами отказываемся от своего счастья. Всегда сами…

Продвижение в высшие миры происходит в трех линиях. Это и многим серьезным учениям известно.
То есть само продвижение, конечно, исключительно в средней линии. Но работа проходит в правой и левой. Именно в таком порядке: сначала в правой, потом в левой. И уж тогда появляется средняя. Именно они и явлюятся корнем того, что в нашем мире у нас есть правая нога и рука, два глаза, и два уха и тд.:)
А вот у религиозных людей нет трех линий. Только правая. Потому они и не продвигаются. Скорее, больше запутываются.

Кстати, в иудаизме в связи с тем, что в высших мирах движение идет по трем линиям, есть правило - как надевать обувь (ноги – это символ получающих келим, сосудов). Сколько я ни спрашивал религиозных, почему нужно сначала надеть правый туфель и лишь потом левый - никто не знал. «Так сказал ребе, так написано в книге»… Вот и весь ответ («вера ниже знания» – так называется такая ступень).

Правая линия – святость. Важность Цели. Величие ее. Когда есть в нас эта сила – тогда мы можем работать с левой линией себя. Иначе нельзя – затянет… и просчай, дружок)))
Левая – это наши желания. Точнее, эгоистические желания. Наш враг.

В кино бывают такие моменты, когда герой спускается в логово врага на веревке или канате. И в момент опасности быстро по ней же удаляется. Враг ничего не может сделать. Так и в духовной работе: сила важности Цели дает силы работать с эгоизмом практически безопасно. При условии, что желание не больше, чем сила важности.
Тогда отобранное тобой эгоистическое желание (т.е. нечистые силы) окутывается силой намерения и… выворачивается наизнанку! Все. Теперь оно готово работать для других!
Теперь оно готово любить других. Теперь – это уже «Возлюби ближнего своего как себя».
С этим желанием закончили. Теперь пора браться за следующее.
И так - до полной абсолютной Любви!

Друг, Любви хочешь? Тогда в средней линии, плиз!:))