…. За это “ненавижу” себя, конечно (немножко), но что поделаешь, - это мои слабости.
Но если кто-то хочет мне причинить вред - я готов его убить…

Египет сам по себе – земля, текущая молоком и медом. Здесь у тебя есть всё, кроме Творца, кроме ответа на вопрос о смысле жизни. Всего остального – в изобилии, ты живешь царской жизнью, а недостает лишь одного: “Я хочу отдачи и любви к ближнему”.

Когда ты захочешь именно этого, тогда Египет покажется тебе изгнанием. Только этого здесь нет – любви к ближнему. Вот и выходит, что мы празднуем Песах в память о хорошей жизни в Египте, а не об избавлении, которое никому не нужно. Ведь выйти из Египта – значит бросить всё, что у нас есть, кроме любви
Ощущаем ли мы себя в изгнании? Напротив, люди не понимают о чем идет речь. А ведь любовь к ближнему должна стать единственным твоим желанием. Моше требует у Фараона:

– Отпусти мой народ! Я хочу уйти!
– Чего же тебе недостает, Мойше? Ведь ты вырос у меня на руках. Оставайся принцем египетским. Принцем! Зачем ты устраиваешь мне революцию? Ради любви к ближнему? Да ты с ума сошел!

Только в конце пути Египет становится для нас страной изгнания. А до тех пор мы пресыщены во всем, кроме отдачи.
Выходит, мы празднуем в честь того, что когда-то нам недоставало любви к ближнему. Если бы можно было действительно объяснить это народу и показать истинное положение дел в наши дни. Разве сегодня мы хоть в чем-то согласны оставить сытную жизнь ради любви к Творцу, к ближнему, к товарищам, ради взаимной отдачи, взаимного участия? Близки ли мы к этому? Заслуженно ли справляем праздник освобождения?

Ведь речь идет о свободе от эгоизма, когда у него всё есть, а я хочу сбежать от этого, ненавижу это изобилие, не желаю его. Не нужно мне ни сытной еды, ни безопасности, ни комфорта, ни здоровья – ничего. Я готов захлебнуться водой в Граничном море или высохнуть от жажды в пустыне, лишь бы вырваться из оков.

Так хотим ли мы на свободу?
из утреннего урока. Провел профессор М. Лайтман

Книга Зоар. Глава “Бо”. Статья “Закваска и квасное”, п.168: Сказано: “Семь дней закваска не должна находиться…” – это дни радости, дни, когда возвысились они до этой чести и вышли из-под чужого ига.

И потому каждый год они соблюдают те дни, когда возвысились до этой чести, вышли из чужого владения и вошли во владение святости. И потому сказано: “Семь дней ешьте мацот”.

Вопрос: Хлеб символизирует свойство отдачи. Почему же в Песах он называется “квасное”, т.е. желание получать?

Ответ: Желание само по себе – материал творения. Главное, с каким намерением использует человек свои желания – ради себя или ради других. Если ты пользуешься им ради себя, желание называется “квасное”, а правильное его использование - если используется с намерением отдачи, “от себя”.

“Квасное” – это то, что скисает, потому что есть в нем “злое начало”, эго. Это хлеб – желание, с которым человек находится в состоянии “Египет”, под властью своего эгоизма.

Чтобы выйти из эгоизма, подняться над ним, он должен отказаться от “квасного” – это символизирует “маца” (скудный хлеб, опресноки) - там нет “квасного”, то есть нет эгоистического намерения “себе”. “Маца” – это промежуточное состояние, когда человек (Малхут) поднимается над своим желанием и вообще не использует его, включается в свойство отдачи (Бину).

После 7 дней (сфирот хагат нэхим) – полного периода отторжения прошлого эгоистического состояния, начинается период исправления Малхут с помощью Бины – на “отдачу ради отдачи” (40 лет пустыни) и “получение ради отдачи” (завоевания страны).

И потому после 7 дней исхода, отключения от “Египта”, мы возвращаемся к “квасному” – потому что начинаем его использовать ради отдачи - вся наша работа использовать “квасное”, чтобы исправить его. Поэтому, согласно природе, хлеб в нашем мире – главный продукт питания.

Из урока по Книге Зоар, 14.04.2011, провел профессор М.Лайтман

Наше невероятное желание наполниться счастьем делает с нами все, что хочет. Дает надежду, иногда уверенность, готовность терпеть… Оно обещает и обещает. И… в очередной раз обманывает. Желание быть счастливым не может быть здесь наполнено. Невозможно. Почему?

Вот такая история.
В высшем есть свет Хохма. Именно под него мы и заточены (созданы). Все остальное для нас не наслаждение. Получить этот свет можно только при определенных условиях (я писал об этом ни раз). Нужно стать подобным высшему, то есть изменить наше намерение.
Весь наш мир окружен некоей силой (нечистой силой) - клипа называется. Конечно, не мир, а только мы (мир-то – иллюзия, его нет). И любая информация попадает к нам исключительно сквозь материю клипы - она же эгоизм.

В высших мирах клипа свет хохма не получает. Она лишена этой возможности по той же причине - не подобна Творцу. Но чтобы все-таки жила как-нибудь (она необходима пока), создал Творец систему подпитки клипы (нечистых сил) искорками Хохмы. Исключительно искорками. Для жизни хватает, насладиться – нет.

Так и мы приблизительно (мы же внутри клипы находимся). Желания возникают, ощущение, что сможем их наполнить счастьем, - тоже, но получить свет хохма не можем. Он внутри клипы ну никак не раскроется. Невозможно это – против высшего закона.
Но все равно клипа от нас не отстанет – будет и будет внушать нам предощущение счастья… Будет его нам обещать, клясться (хахаха), а дать не сможет. Ну нет у нее его. Просто нет.

Это как у нас часто бывает. Обвесил себя парень шмотками крутыми, репликой часов шикарных, у друга машину взял ревущую и… развел очередную красотку, мечтающую о счастье (она и не виновата, ей клипа желания включает). А нет у него ни шиша! Ну просто нет. Одна видимость…
Счастливым можно быть только наедине с Творцом.
Чего вам, друзья, всем и желаю!

По статье Рабаша “Пока не пал властитель Египта”, Шлавей Сулам, 1989/90.
“Власть Фараона – в работе лишь для собственной выгоды”.

Откуда это следует? Кто не действует в собственных интересах? Бааль Сулам пишет, что совершать поступки без пользы для себя могут только маленькие дети, которыми движет природа, развивающая их таким образом, и сумасшедшие, которые действуют без предварительного расчета. Потому мы и называем их ненормальными.

Нормальный человек просчитывает, чтó пойдет ему на пользу. Мы называем таких людей рассудительными, умными. “Ум” – это умение делать расчет на максимальную выгоду из всех возможных вариантов. К примеру, все видят возможность заработать три, пять, десять, пятьдесят, восемьдесят условных единиц – а я всё как следует рассчитал и сумел заработать двести. “Ух ты! Да он умный!” – говорят люди, в смысле: расчетливый, благоразумный, действующий только по здравому рассуждению, согласно верному расчету.

Мы уважаем людей, которые производят грамотные расчеты и умеют извлекать максимальную прибыль из своих действий. Таких людей мы хотим принимать на работу, чтобы они наилучшим образом исполняли свои обязанности.

Выходит, что власть Фараона, собственная выгода – очень уважаемая среди нас вещь. Весь мир стоит на этом. Чем больше человек зарабатывает, тем больше мы его ценим. Причем заработок может быть самым разным – в зависимости от того, чтó доставляет человеку удовольствие. Один наслаждается музыкой, другой – богатством, третий – властью, а четвертый – интересной книгой в библиотеке. Неважно, мы судим по способности человека наполнить себя, сделав правильный расчет.

Так что в этом плохого? Почему это называется “властью Фараона”? Неужели мне не следует производить расчеты? Неужели я должен действовать неразумно, бесприбыльно? Разве духовный мир, ради которого я вкалываю, – это не прибыль? Разве встреча с Творцом – это не выигрыш? Могу ли я уподобиться сумасшедшему или младенцу и отказаться от расчетов? Выходит, духовный мир предназначен для невменяемых?
( Read more… )
Из урока на тему “Подготовка к выходу из Египта”, 11.04.2011. Провел профессор М. Лайтман

Почему люди больше любят грусть?