Молитва – это связь человека с высшей силой, которая выражает все его восприятие этой силы. Есть люди, которые молятся, прося лучшей жизни в этом мире, есть люди, которые молятся о будущем мире, есть такие, которые как бы вообще не молятся и не верят в высшую силу.

Но все же, они думают о своем будущем, а каждая такая мысль называется молитвой. А к кому я при этом обращаюсь, это уже другой вопрос: к природе, судьбе, к какой-то неизвестности, к своему будущему состоянию или к высшей силе, которая сегодня может быть плохой, а завтра хорошей в зависимости от моей просьбы.

Молитва – это мое действие по отношению к следующему мгновению, надежда достичь определенного состояния. То есть в это определение входит множество состояний, но все они разделяются надвое, в зависимости от того, кому я молюсь: Тому ли, кто изменяется, и в моих силах заставить его измениться?

И тут люди начинают искать секретные способы, позволяющие управлять высшей силой, чтобы стала добрее, изменила реальность, мир. На этой надежде задобрить высшего основаны все мистические и религиозные поиски. Человек этого мира, живущий в своем эгоизме, думает, что это возможно.

Но есть другой, очень редкий подход, который говорит, что высшая сила не изменяется – а тебе надо знать, как изменить самого себя, используя силы, заложенные в тебя природой! Это каббалистический подход.

Неважно, думает ли человек, что Бог один или их много, представляет себя стоящим против природы или какой-то другой высшей силы – главное, его отношение к ней. То есть ищет ли он, как использовать силы природы и самому измениться, чтобы достичь выбранной им цели – а, следовательно, все зависит от него и его связи с этой силой?

Или же он не смотрит на себя, а смотрит наружу и ищет какими способами можно изменить высшую силу. Так же, как он эгоистически желает изменить весь мир и использовать все для своей пользы – так же он подходит и к высшей силе, ища, как использовать Ее в своих интересах, и что сделать, чтобы Она отплатила добром.

Из урока по статье из книги “Шамати”, 09.05.2011. Провел профессор М. Лайтман